
遍知贝玛嘎波大师教言集PK299རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
24-244
༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄། །དབྱིངས་ལས་རིག་པ་འཆར་བ་རང་བཞིན་གཞིའི་རྟེན་འབྲེལ།
༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བོ་དཔལ་འབྲུག་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་པད་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
24-245
གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། དབྱིངས་ལས་རིག་པ་འཆར་བ་རང་བཞིན་གཞིའི་རྟེན་འབྲེལ། སྐྱེ་མེད་ལས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམ་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ། ཇི་ལྟ་
བ་ལས་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་བ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་མི་མཐུན་བྱུང་འཁོར་འདས་ཆོས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་ཕྲ་བ་རགས་རི་མ་ཕྱིར། །ཞེས་པ་རྟེན་
འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་གི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་ཡིན་ཅིང་། ལུགས་ལྡོག་གི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་འགགས་པའི་རིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མ་རིག་པ་དང་རིག་པ་གཉིས་འགྱུ་
བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་རྩད་བཅད་པས། རང་རྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་གནས་ཚུལ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པས་དབྱིངས་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་
རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རྒྱུན་ཆགས་ཏེ་སྣང་ཚུལ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པས་རིག་པ་ཆོས་ཅན་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །
དང་པོ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པས་རྟོག་པའམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བཞག་ལ། ཕྱི་མ་ལས་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནམ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ལས་གྲངས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། 
24-246
སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་ཇི་སྙེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་འཁོར་
བར་གྲུབ་བོ། །འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པས་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ཆད་དེ་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས། སེམས་བཅིངས་
པས་ནི་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་བ་མདོར་བསྟན་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཕུག་ན། འགའ་ཡང་བག་ཆགས་མེད་པའོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集
缘起我方式之引导教法一切精华摄取
这是缘起我方式之引导教法一切精华摄取。
从法界中显现觉性乃自然基础之缘起
这是缘起我方式之引导教法一切精华摄取。顶礼无与伦比的法王尊贵龙巴（竹巴）仁波切嘉姆佩多杰之无垢莲足。
关于修习方式实践的缘起有：从法界中显现觉性的自然基础之缘起，从无生中显现不灭的表相道路之缘起，从如实中显现如量的究竟果位之缘起三种。
首先，"顺行与逆行生起的轮回涅槃法，极细、细微、粗大次第显现"。所谓十二缘起支的顺行根本是无明，逆行的根本是无明息灭后的明觉。如此的无明和明觉二者，在动念的刹那心识上追究，则自相续因颠倒于实相，而障碍见到法界法性，故称为对真如实相愚昧的无明。当此无明相续而颠倒于显现方式时，障碍了觉性诸法，故称为对业因果愚昧的无明。
第一种无明，是从无始以来的习气生起的动念迷乱心识的刹那，故称为分别或极细微的状态。第二种无明，是从中将心识对境与能知，或所取与能取等二元投射与强烈执著的二取分别相，称为细微状态，从此展现无量无数种种显现的迷乱之门，三界一切显现与声音，称为遍计分别，是粗大状态，以此因缘而成就轮回之果。
当认识那动念刹那心识的自性时，分别相续断绝，迷乱自然解脱，这就是涅槃。如萨拉哈所言："心被束缚则成束缚，心若解脱则无疑惑。"又如《文殊见解略说》中说："以智慧洞穿心性，则无任何习气。"


 །ཞེས་གསུངས་ལ། འཁྲུལ་མ་
འཁྲུལ་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་མེད་པའི་དབྱིངས། སྣང་ཙམ་དུ་མི་འགག་པའི་རིག་པར་ཤར་བས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དམ། སངས་རྒྱས་
ཀྱི་དགོངས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། སྣང་ཙམ་དུ་མ་འགགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཞི། ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་
གཞི། ཕྱོགས་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་གཞི། ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས། སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད། །འགག་པ་མེད་པས་རྟེན་འབྱུང་བ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉམས་འདི་ལས། །
24-247
ཟུང་འཇུག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་གློ་བུར་བ་ལ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཅིང་། སེམས་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པའི་ཕྱོགས། སྤོང་འདོད་ཀྱི་བློ་
ཐམས་ཅད་སྡང་བའི་ཕྱོགས། ཆགས་སྡང་བཅོས་མ་དེ་ལྟ་བུས་འཁོར་བར་འཕེན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཆགས་སྡང་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཡེ་ཤེས་སུ་
འཆར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཁྱག་པ་གློ་བུར་བ་ལ་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པས་ཁྱག་པ་ལས་ཆུ་འབྱུང་བ་བཞིན། ཆུ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་
གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས། ཁྱག་པ་དང་ཆུ་གཉིས་དབྱེ་བ་བྱས་ཀྱང་ཆུ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆུ་ཡིན་པས། མཐར་ཐུག་གི་ཆོས་ཀྱང་མཚོན་ཞིང་། མདོར་ན་མ་བཅོས་པའི་སྣང་བ་ལ་རང་
སྣང་། བཅོས་པའི་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་ན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོར་འགྱུར། །རླུང་གིས་དཀྲུགས་ལས་བརྟན་པོར་ནི། །གྱུར་པས་ཆུ་ཉིད་
ཆབ་རོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་བཞག་པའི་དོན་ནོ།

"如此所言。在迷乱与非迷乱任何状态下，自性本空的法界，仅显而不灭的觉性显现，缘起如幻而成就，这即是轮回涅槃不二，或佛陀无造作的本意所安住。仅显而不灭是缘起之基础，自性不成立是空性之基础，不异不离是双运之基础，离诸偏向是周遍之基础。如无支分金刚所言：'因无生故无自性，因无灭故缘起生，于此远离有无执，双运即由此而生。'
因此，妄心暂时性被本性自然所周遍。所有欲修心的心都是执著的一面，所有欲舍的心都是嗔恨的一面，以如此造作的贪嗔投生轮回。而对心不作遮止或建立，不加造作地安住等持，不转为贪嗔而显为智慧的原因也在于此。
譬如暂时的冰被水的自性所周遍，因此从冰可生水一般。水本身从自性与变现的角度分为二者是暂时的法，将冰与水分开仍是水，不分开也是水，这也象征了究竟之法。总之，未经造作的显现称为自显，经过造作的显现称为迷乱显现。如龙树菩萨所言：'空性若被习气熏染，空性本身将变为实体，如同水被风搅动后，坚固变为水本身结冰。'
这是通过三种分类来指认轮回与涅槃的意义。"


། །།
༄། །གཅིག་ཤེས་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་ཐབས་གཉིས།
གཉིས་པ་སྐྱེ་མེད་ལས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམ་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། 
24-248
གཅིག་ཤེས་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒོམ་ཐབས་གཉིས། ནང་གི་སེམས་ཉིད་དབང་དུ་འདུས་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆིག་ཆོག །གནས་ཚུལ་གཅིག་ལ་སྡོམ་པས་འཁོར་འདས་
ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྩི་ལུགས་གསུམ། འཁྲུལ་པ་གཞི་དང་བྲལ་བས་འཁྲུལ་མེད་རང་སོ་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་དུས་བཞི། གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནད་ལམ་དུ་བཅིངས་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་འཆར་
བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ལེན་གསུམ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངོས་འཛིན་པ་ཉམས་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ། འགག་པ་མེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྗོགས་པའི་
རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ལས།
༈ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངོས་འཛིན་པ་ཉམས་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ།
དང་པོ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའི་ཆུས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་ཞེས་པའི་དོན། གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཡང་
དག་པར་བསྐྱེད་ནས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱེད་ཆིངས་བདུན་སྐྱོན་མེད་པར་བཅིངས་ལ། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཟས་གཙང་གི་སྲས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་མཚན་དང་དཔེ་
བྱད་བཟང་པོས། བལྟ་བའི་མིག་ངོམས་པ་མེད་ཅིང་། ཡིད་ཕྱིར་ཕྱིར་བལྟ་བར་འདོད་པའི་གདུང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་སྙིང་པོ་ལས་སྙིང་པོར་ཕྱིན་པའི་སྐུ། ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་བགོས་པས་ན། 
24-249
གསེར་གྱི་རི་མཚམས་ཀྱི་སྤྲིན་པས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྤོར། རྩྭའི་གདན་དང་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བཞུགས་ནས་བདུད་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ཏེ། མདུན་
གྱི་གཞི་ལས་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་པའི་ཐད་དུ་དྭངས་ཤིང་དྭངས་པའི་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ་ལ་མིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། བརྗོད་པ་དང་
བློས་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་རང་ལ་འཆར་བ་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་
མཉམ་པར་བཞག་པས། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བདེན་པར་ཞེན་པ་འཇིག་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་
ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་བརྩོན་འགྲུས་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། བདག་མེད་ཉིད་ཕྱིར་ངེས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་པར་དག་པས་རོ་དག་ཉལ་པའི་གནས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས། །དེར་ནི་བཞེངས་
འདི་འགྲོ་བ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས། འདིར་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ལ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་དབྱིངས་སུ་ཟད་པའི་བདེ་ཆེན་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའམ། 
24-250
དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཕྱོགས་རིས་སུ་འབྱེད་མི་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་སྟེ། ཚུལ་འདི་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དོན་
དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གཟུང་བ་རྒྱུ། །སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་
སེམས་ནི་མི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྟ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཚེར་མ་འབྱིན་པ་བཞིན་དུ་ནུས་པའི་གཉེན་པོ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

通过了知一法而知一切的缘起修行方法二种
第二、从无生中显现不灭的表相道路之缘起
通过了知一法而知一切的缘起修行方法二种：
一、通过调伏内心而掌控外在显现的独一缘起；
二、通过掌握一种实相而周遍轮回涅槃一切的缘起计算法三种；
三、通过迷乱与基础分离而确立无迷乱自性的缘起安立四时；
四、通过将基础任运成就之要点束缚于道路而显现基果不可分的缘起实践三种和五种。
其中第一点包括：识别无生的禅修安住功德生起的缘起，将不灭运用于道路的后得修习圆满的缘起两种。
识别无生的禅修安住功德生起的缘起：
首先，"以修习空性悲心双运之水，清净心之金刚"的意义是：为利他而生起获得圆满菩提的清净心后，在舒适的座垫上以毗卢遮那七支坐法无误安坐。观想自己为世尊净饭王之子，以福德资粮所成就的相好庄严，令视者目不暇接，心生再三观看之欲望的美丽精华中的精华之身，善着三法衣，如同金山被云层环抱一般，在菩提树下的草垫和蒲桃树荫下安坐调伏魔众的形象。
在面前空中约一轭之距离处，观想清澈明亮的月轮，如同无瑕水晶之光芒环绕四周，目光专注于此，远离一切言说和意识造作，以无造作方式安住于自觉本智、本性周遍广大、自生俱生智慧中。由此，对一切过失功德之相的基础的实执将崩溃，此后一切诸法如同魔术师所变幻的魔术一般显现。
如师长精进吉祥贤友所言："因无我故定为法界，以清净故如美酒安眠之处，极净法界以自性，于彼安住乃众生一体之身。"
此处在显现之上见到空性的本来面目，称为具一切最胜相的空性，及苦海中灭尽的大乐、无上不变的大乐，或无缘大悲。因无法将这两者分开，故安立为空性悲心无别。此种方式是了悟自他平等的胜义菩提心修习成熟。
如《灌顶略说》中言："空性影像为所取因，悲心不变为能取果，空性悲心不可分，菩提心即不转移。"
这正是能如同拔除荆棘般断除一切见解之毒的对治力，是无障碍道路之本质。


། །།
༈ འགག་པ་མེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྗོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ།
གཉིས་པ་འགག་པ་
མེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། དེས་སྣང་བའི་སྒྱུ་མ་དག་ནི་བཤིག་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་ལོག་ན་མེད་
པར་ཤེས་ནས། ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཅི་དང་ཅི་ཤར་བ་དེ་དང་དེའི་ཐོག་ཏུ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་བཞག་པས་འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་དག་ཅིང་། ཚུལ་
དེས་ཉམས་ལེན་ཡང་སྐོར་ལེ་གཅིག་ཏུ་མ་ལུས་པར་ཀུན་ཁྱབ་བམ། ཕྱོགས་བྲལ་ལམ། ཁྱབ་གདལ་གྱི་ཀློང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལག་རྗེས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་རྩོལ་བ་ཟད། 
24-251
འདོར་རྒྱུའི་སྐྱོན་ཟད་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཅེས་བཏགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། འདི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་རབ་རྟོགས་པ། །རྫོགས་དང་བྲལ་བས་གྲོལ་བ་མིན། །རྣལ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་
ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། དབང་པོ་དང་ནི་ཡུལ་དང་ནི། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་སྟེ། །རྨོངས་པ་འཆིང་ཞིང་
མཁས་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། དེ་བཞིན་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མན་ངག་གཅིག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱེར་སོ་ཤེས་ན་
ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བླང་མི་འགལ་བས། དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་ལོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱིས་
བསྡུས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པས། སྤང་བྱ་སྤངས་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང་། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྱེད་པས་བླང་བྱ་བླངས་
པ་དང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་གཤའ་མ་ཞིག་ཤར་ནས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བོགས་འདོན་རྒྱུ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྟོང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་དང་ཆུ་ལ་སླ་རུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུ། 
24-252
རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་ལ་བོགས་འདོན་རྒྱུ་ཡོད་དེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་འཕྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །
༄། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་དབང་དུ་འདུས་པས་ཕྱིའི་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཆིག་ཆོག།
གཉིས་པ་ལ། རང་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་
པའི་རྟེན་འབྲེལ་རྩ་བ་གཅིག་པུ་ཉམས་སུ་བླང་བ། གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞི་བསྐྱང་བ། ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་ཁྲིད་པ་དང་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ནི། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་ཆོག་མའི་རྩ་བར། བདག་ཉིད་གཞན་དབང་འཆོར་བ་དང་། གཞན་རྣམས་རང་དབང་འདུ་བ་ནི། །རྩ་བའི་ཁྱིམ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། །ཞེས་པའི་དོན། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་
བ་མེད་པའི་གཤིས་ལས་ཆོས་ཅན་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ་ཇི་སྙེད་པར་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སྣང་ཞེས་བྱ་
ལ། གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སྣང་བ་ནི་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་འཁྲུལ་སྣང་ངམ་གཞན་སྣང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བསྟེན་
ནུས་ན་རང་གཞན་དབང་དུ་འཆོར་བའི་རྒྱུ་དང་། གཞན་རང་དབང་དུ་མི་འདུ་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟེན་མི་ནུས་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་པོར་འགྱུར་བའི་མིག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། 
24-253
དེ་དག་རྩ་བའི་ཁྱིམ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསྡུས་ཏེ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །

将不灭运用于道路的后得修习圆满的缘起
第二、将不灭运用于道路的后得修习圆满的缘起：
"彼当摧毁显现之幻"的意义是：了知一切显现与声音的现象离开自心则无有，对任何显现的现象，不加造作地安住于其本性中，如此迷乱当下就在自觉智慧的状态中清净。通过这种方式，修行不限于某一特定的范围，而是周遍、离偏向或广大无垠，以不可思议的三摩地来实践。
此修行结果是在一切显现和世间、出世间诸法上，没有了需要成就的努力，没有了需要舍弃的过失，这种方式称为轮涅平等。如《金刚空行》中所说："以此方式彻底了解，非由断除圆满而解脱，依靠正道而修持，一切所作皆解脱。"
《空行海》中说："感官与对境，以及界处一切，生起与灭尽，愚者被束缚，智者由全知，而获得解脱。"又说："如是一切教授，以一教授而获得。"
若了知这种修持的关要，则从本性角度远离取舍，从表相角度不违背取舍，将六三十八种要点（十八要点）全部实践无遗。这是因为所有能取所取所摄的一切烦恼当下清净，故不违背断除所断；从如虚空法身的状态中如幻行持一切善法，故不违背获取所取。
此外，一旦生起真实证悟，从本性角度没有可提升之处，如同虚空无法更加空、水无法更加软。从表相角度，在成就一切遍智之前，仍有可提升之处，如同如意宝珠高挂于胜幢之顶。
通过调伏内心而掌控外在显现的独一缘起
其次分为三点：
一、修持控制自显的缘起唯一根本；
二、培养控制他显的缘起四支；
三、共同入道的缘起三三昧耶的引导。
第一点，《珍贵口诀独足根本》中说："自身失去自控与他人归顺自控，根本家族合为一。"其意义是：从法性无生的本质中，显现不灭的一切诸法，皆是自觉本智唯一的游舞显现，别无他物，故称为自显。而被能取所取习气污染的显现，仅是虽无而现，故称为迷乱显现或他显。
因此，若能不间断地依止自觉本智，则无有任何失去自主或无法控制他人的因缘。若无法如此依止，是因为意识成为主导而眼等识投入于色等聚合，应将这些收摄于根本之家——心的自性中，不加造作地安住。
;


དེ་ལྟར་ཡང་། ར་ཝི་ཤྲཱིས། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཕྱུང་བྱས་ནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནད་དུ་བཏང་། །མ་རིག་རབ་
རིབ་ཀྱིས་ལྡོངས་ལ། །འདི་ལས་མིག་སྨན་མཆོག་ཅི་ཞིག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། གནས་སྐབས་འགའ་རེར་བལྟ་མྱུལ་བྱ་ཞེས་པས། གལ་ཏེ་ནང་དུ་མི་གནས་པར་དབང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྡང་བ་དེའི་ཚེ། དེ་
ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པར་བསྲེས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལམ་དུ་བྱས་པ་ལས། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་འདག་པས་ཆེད་དུ་སྤང་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་
རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་
པའི་གོ་འཕང་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གནས་པས། །ཡུལ་ནི་རྣམ་དག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཱ་རི་ཀ་པས། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྣང་མེད་ཉིད་ཡིན་ན། །གཉིད་འཐུག་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་
བ་སྟེ། །གང་ཡང་དབང་པོ་འགོག་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བདག་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པ་ལ་དཔའ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
24-254
དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལས་བདག་གིས་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་
ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་ནི་བདེ་བའི་སྒྲ་སྟེ། ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་པས་རབ་བསྔོས་དགའ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་
བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ལྡང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་སླུ་བའི་སྙིང་པོར་ཤེས་ནས། འཕྲིན་ལས་བཞིའི་ས་བོན་འཇོག་པ་ནི་བློས་བྱས་ཀྱིས་བློས་བྱས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །
གུར་ལས། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་
ལ་བསླབས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་བྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་སྟོང་
གིས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་བྱེད་ལ། སྲིད་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་གྲངས་མེད་ཀྱི་བསྒྱུར་སྟབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པས་ཏེ། གོ་འཕང་འདི་ལ་གནས་ནས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མཉམ་པར་གནས་པས། 
24-255
འཁོར་འདས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཟད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བ་དུས་མཉམ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་གཞན་སྣང་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཞི་བསྐྱང་བ་ནི། བྱ་བ་བཏང་བ་དང་། ཆོག་
ཤེས་པ་དང་། འདོད་པ་ཟད་པ་དང་། སྡོད་ཚུགས་པ་སྟེ་བཞི་ནི་ངོ་བོ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །སོ་ནམ་ཟིན་ན་ཉལ་ལས་བསྡད། །ཅེས་
པས། བྱ་བ་མ་ཐོངས་ན་སེམས་བྱ་རྩོལ་གྱི་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་བཙན་ས་མི་ཟིན་པས་རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་བབས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སྤྲོས་པ་འཕེལ་བའི་བྱ་བ་
ཐམས་ཅད་བཏང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་བ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བཏང་བའོ།

如是所言，热威师利说："将心之根本拔出，将空性作为关键，被无明迷乱所蒙蔽，有何比此更胜妙药？"所谓"时而观察巡视"，意即若内心不安住而于感官等上浮现时，不散乱地与其融合，以此为道路，则一切迷乱自然清净，无需刻意断除；又因六种神通的本性仅如幻术，亦无需刻意修证，这称为空性计算。如《三昧续》所说："通过境与境者的结合，成就无分别的境界，安住一切相的最胜，应知境界极清净。"
达里卡巴说："若智慧是无显现，则如熟睡一般需修，而抑制感官为智慧，乃是毗婆沙师的宗义。"
从此见到自己与众生平等，勇于从根本拔除众生痛苦，称为悲心钩。如《灌顶略说》中言："从空性如意树中，生出无缘悲心果。"
由此为使众生如我所证同样证悟，以圣者回向而作回向的喜悦，称为乐音。月称说："以普贤愿善回向的喜悦，安住其中即是初地。"
了知空性生起因果，因果不虚的精髓，种下四种事业的种子，称为以意造成就意造。如《密集续》所言："故此坛城轮，方便为乐誓，以佛慢瑜伽，速成佛陀性。"
通过如此训练掌控心性，三界敬服，常时安住等持，则千万魔军亦无法分裂，千种自他论敌亦不能战胜，无数轮回游戏的变幻亦不能损害。安住此地位，平等住于有寂，轮涅差别尽，一切皆同时归顺掌控。
第二，培养控制他显的缘起四支是：放下行为、知足、欲望枯竭和安稳坐姿四者，是使本性不动摇的支分，故称为四支。"农事已毕则卧而安坐"意为若不放下行为，心将随动作分别的繁杂而不能把握实相的要塞，如国王沦为平民。因此，放弃一切增长繁杂的行为，一心专注于禅定安住，坚固不动，这是放下行为。
;


 །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་སོགས་
ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ནི། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་མ་འོངས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བི་བུདྡྷ་ཀ་རས། ཡེ་ཤེས་གོམས་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཡིད་ནི་
འདི་ལྟར་རིགས་མིན་ཉིད། །སློང་བ་བགྱིད་དང་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་བཟའ་བ་དང་ནི་གཉིད་ཀྱང་སྟེ། །མྱུར་བའི་དབང་ལས་མང་དུ་སྨྲ་དང་སྒྲ་སྒྲོགས་རླུང་དང་ཀློག་པ་དང་། །མཆོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་སྤང་བྱ་འདིར་ནི་ཏིང་འཛིན་ལའོ། །
24-256
ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟོ་བ་འགྲངས་ན་མི་འདོད་བྱ། །ཞེས་པ། །སྒྲོ་འདོགས་སེམས་ལ་ཆོད་ནས་སླར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི། །ཡོད་པའི་སྒོ་
བོར་ནས་མེད་པའི་སྲང་མདོར་འཁྱམ་པ་ལྟ་བུའམ། སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་སེམས་རྟོགས་ནས། སྤྲོས་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་འབད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ནོར་བུ་རྙེད་ནས་མཆིང་བུ་འཚོལ་བ་
དང་། ཟས་མཆོག་རྙེད་ནས་ཟས་ངན་འཚོལ་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་ཟད་པས། གནས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ། བ་ན་རཏྣས། གང་དུའང་མཆོག་གི་གོ་
འཕང་ལ། །ཡིད་གཅིག་པ་ཡིས་བསམ་བྱས་ན། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །བྱ་མང་རྩོམ་ལ་འབྲས་བུ་ཅི། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འདོད་བྱ། ཞེས་པས། ཇི་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པའི་
བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་སྣང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་སྣང་བའི་རྗེས་སུ་མངོན་པར་རྒྱུག་ཅིང་དེ་ལ་ཆགས་པས་མིག་བྲིད་ན་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་
པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་དོན་སྤྱིའམ་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་ལུས་ནས། གདེང་རྙེད་པར་མི་འབྱུང་བས་ཐམས་ཅད་དུ་བླང་དོར་ལས་རིས་སུ་བཅད་པ་མཐའ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རིས་མེད་པའི་རང་ཉམས་ལ་མཉམས་པར་གནས་པ་ནི་འདོད་པ་ཟད་པ་སྟེ། 
24-257
ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དེ་ཉིད་དུ་ན་འཁོར་བ་ཡོད་པ་མིན་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆིང་བར་སྨྲ་བ་ཅི། །གང་དུ་འཆིང་བ་མེད་ན་གྲོལ་ཟིན་དེ་ལ་གྲོལ་བའི་བྱ་བ་རྫུན་པ་ཉིད་དུ་
འགྱུར། །ཐག་པ་སྦྲུལ་དང་གྲིབ་མ་ཤ་ཟར་འཁྲུལ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ནི་བྱས་ངེས་ན། །ཅུང་ཟད་དོར་བར་མི་བྱ་བླང་མི་བགྱི་སྟེ་རང་ཉམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་གནས། །ཞེས་
སོ། །རི་དྭགས་ཉལ་སར་ཕུར་བ་གདབ། །ཅེས་པ། ཕྱི་དབེན་པའི་གནས། ནང་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ། གསང་བ་ལུས་གནད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉིན་མཚན་དུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གཡོ་
བ་མེད་པར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྡོད་ཚུགས་ཐུབ་པའོ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་
རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་ཁྲིད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་ལས་མི་གཞོལ། །ཞེས་པ། ལུས་ཀྱི་
དམ་ཚིག་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེད་ཆིངས། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པའམ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགེགས་པ། ཡིད་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་མ་ཡེངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར། །
24-258
དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་ཞེས་པ་ལས་ཉོན་འགེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གར་མ་ཤོར་བར་རང་མྱོང་གི་
གནད་ཀྱིས་ཁ་ཡན་དུ་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ནག་པོ་སྤྱོད་པས། རྣམ་མི་རྟོག་ལས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བཅས་ལས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་
ན། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ།

如是所言，《密咒成就》中说："以印咒坛城等，欲修成佛金刚萨埵等，未来的这些上师，皆属魔的种类。"比布达卡尔说："修习智慧的瑜伽士之心不应如此，乞讨、过多饮食以及睡眠，快速而多言、高声、风、阅读，供养与火供等亦当舍弃，此处应专注于禅定。"
"腹部已饱不应贪"意为：已断除心中增益后，为再断增益而追随各种名言教典，如同舍弃现有之门而在不存在的街巷徘徊；或已了悟远离一切戏论的自心后，刻意勤修戏论的瑜伽，如同获得宝珠后寻找玻璃珠，获得美食后寻找劣食。因此，一心专注于此处即是知足。如巴纳拉纳所说："若对最胜境界，一心专注而思维，由此获得悉地果，多事何有成就果？"
"不贪法与财"意为：如果追随由无始习气所形成的各种显现因缘，并被其所吸引而迷恋，心就会成为烦恼、分别，仅仅是分别而已，实相之义只会停留在概念或理解层面，无法获得确信。对一切取舍分类毫无依赖，安住于无分别的自我体验，这就是欲望枯竭。如龙树所说："真实中无轮回，云何说众生被束缚？若无束缚则已解脱，于彼解脱之事成虚妄。如绳误为蛇影鬼所增益已定，不应舍取任何，如实安住自体验光明。"
"野兽卧处上钉橛"意为：在外静处，内禅修小屋，密身体要点，真如实相之上，日日夜夜不为他缘所动，以水流相续的瑜伽安住于平等，这就是能安稳坐姿。如说："如同河流急下降，如同灯火顶束缚，常时以彼瑜伽修，昼夜安住于平等。"
第三，引导共同入道的缘起三三昧耶是："不随三种人"，即身三昧耶禅定坐姿，语断言说或阻碍气息流动，意不随业力与烦恼而不散乱不动摇，"常行三昧耶，故称三昧耶萨埵"之定义。所谓不随业与烦恼之力，并非阻止业和烦恼，而是不让其自行流散，通过自体验的要点任其自然，从而成为智慧的修炼。如黑行者所言："非从无分别成佛，也非从有分别中，若能极净全了知，智者即得以转变。"


། །།
༄། །གནས་ཚུལ་གཅིག་ལ་སྡོམ་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྩི་ལུགས་གསུམ།
གསུམ་པ་གནས་ཚུལ་གཅིག་ལ་བསྡོམས་པས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྩི་ལུགས་གསུམ་ལ། དངོས་པོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་།
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དངོས་དང་ཞེས་པའི་མཐར་འདྲ་བ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ཀྱང་
ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཨ། །མཐས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་
ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཅི་རིགས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་ཆ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇལ་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སམ། མ་བཏང་བར་ཞི་གནས་ཀྱི་རླན་རིག་པ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་གསལ་བ་དང་། 
24-259
ཉམས་དེ་ལ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པ་མི་རྟོག་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཤིན་དུ་ཕྲ་བ་
རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པར་ལྡང་བ་དག་བཙལ་བར་བྱའོ། ཞི་བ་ལྷས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་
ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་སྙོམས་པའི་རྒྱུད་དག་པའི་ས་གཞི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་
པར་འདོད་པའི་བྱམས་པའི་ཆུས་བཅུས་པ་ལ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པར་འདོད་པའི་ས་བོན་བཏབ་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མྱུ་
གུས་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཔའ་བོས། བཏང་སྙོམས་ས་གཞི་ལེགས་བརྡལ་ལ། །བྱམས་པའི་ཆུ་བོས་རྣམ་བཅུས་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ལེགས་པར་གདབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱི་མ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། 
24-260
གཤིས་ལ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་མ་འགགས་ཙམ་གྱི་འཁོར་བ་སྣང་བ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་
མའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་རང་ལ་ངོས་ཟིན་པས་གཤིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞི་གནས་ཆེན་པོ་ལ་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་ལྷར་འཆར་བའི་སྣང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱོང་
ནས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་དྲི་མེད་དམ་པའི་གནས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཇི་སྲིད་མ་ཞིག་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྒོམ་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། གཉིས་མེད་རྡོ་
རྗེས། བདེ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྷ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་ཐབས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འདོད་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་
ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི། ཇི་ལྟར་རྣམ་མཁའ་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སྦྱར་བའི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་གློ་བུར་གྱི་
དྲི་མ་དག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བར་མཐོང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི། གང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པས། 
24-261
དེའི་ཕྱིར་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ།

通过掌握一种实相而周遍轮回涅槃一切的缘起计算法三种
第三、通过掌握一种实相而周遍轮回涅槃一切的缘起计算法三种：
实体显现的因果报身修炼，幻化般的因果受用身修炼，虚空般的因果法身修炼三种。
第一、实体显现的因果报身修炼：
"如同实体与相似，如是缘起法应知"，意为被业力和烦恼障所未净化的显现中，缘起的因果显现为实体，故称为实体显现的因果。在各种诸法上，通过正确衡量过失功德的分别智慧，或不舍弃而以止观滋润的明觉，清晰而不阻碍，以及无执著的无分别，及其不可分的本性之乐，在心刹那变化上，细致分析自性，生起如实择法。
如寂天所言："具足止观的胜观，能摧灭烦恼应当知，首先寻求止，彼亦无世间贪著而成就。"
然后出定，对一切众生平等相续清净的基础，希望他们遇到快乐的慈心之水滋润，以希望他们不离乐的瑜伽行者，播种欲拔济众生出离痛苦的种子，使大悲的嫩芽遍布。如勇士所言："善铺平等舍地基，以慈爱江水浸润，极喜的瑜伽行者，善播悲心的种子。"
第二、幻化般的因果受用身修炼：
"如同幻术相似，如是缘起法应知"，意为了知轮回无自性的关键，所谓未清净，是在本性上虽了悟为无，但未止息的轮回显现在未尽之前，如幻般显现，故称为幻化般的因果。
在刹那觉性上，于第一刹那自我认识，本性空性的大止观中，显现不灭的神祇，在显空俱生的状态中修炼。如《密集续》所言："空性无垢殊胜处，梦幻本性自显现，只要未破灭之前，应当修持心自性。"
不二金刚说："乐心之相为神祇，智慧宣说为空性，种种轮为方便成，以其本性成所愿。"
第三、虚空般的因果法身修炼：
"如同虚空相似，如是缘起法应知"，意为在一切诸法上，见到自性清净法身，暂时垢染净化，一切相圆满显现，称为虚空般的因果。其修炼是：一切显现确立为法身安住方式，无有迷乱，因此无可舍无可得而实修。
;


 །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པ། །གནས་མེད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འདི་ལས་
ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་
བཞིན་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །འཁྲུལ་པ་གཞི་དང་བྲལ་བས་འཁྲུལ་མེད་རང་སོ་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་དུས་བཞི།
བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་བཞི་དང་ཕྲལ་བས་འཁྲུལ་མེད་རང་སོ་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་དུས་བཞི་ལ། གཞི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་
མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། བསྒྲུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་གི་རྟེན་འབྲེལ། འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྡོམ་གནས་ཞེས་པ་སྒོ་གསུམ་
གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། འཆལ་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་
པ་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཆ་ནས་དམ་ཚིག་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཐ་མལ་པ་བརྟུལ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་ཡང་བཞག་ཅིང་། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལ་མ་གྲགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། 
24-262
གནད་ཀ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རྟོགས་ན་བཅོས་མའི་བསླབ་པ་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལྟོས་པ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྟེགས་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་བྱས་
ནས་མཐར་ངེས་དོན་དུ་སྦྱོར་ཐུབ་ན་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །སྐུ་དང་
གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྡོམ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པའི། །སྣོད་དུ་རྩེ་གཅིག་ཆུ་འདྲ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་རྙན་འཆར་བ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྟག །
ཅེས་དང་། །དེ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་གནས་བྱས་ནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ནི། བླ་མར་གུས་ལྡན་ཞེས་པས། རང་ཉིད་
ཀྱི་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གསལ་བཏབ། རིས་མེད་པའི་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་བའི་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མོས་གུས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་གི་རྩལ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་འདྲེན་ལ། 
24-263
དེ་དང་འདྲེས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཞེན་པའི་དག་བྱེད་བྱས་ནས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་སྤྲོད་ལ། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྩལ་མོས་གུས་སུ་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་
རྡོ་རྗེ་བཞིར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།

 །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པ། །གནས་མེད་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འདི་ལས་
ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་
བཞིན་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །འཁྲུལ་པ་གཞི་དང་བྲལ་བས་འཁྲུལ་མེད་རང་སོ་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་དུས་བཞི།
བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་བཞི་དང་ཕྲལ་བས་འཁྲུལ་མེད་རང་སོ་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་དུས་བཞི་ལ། གཞི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་
མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། བསྒྲུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་གི་རྟེན་འབྲེལ། འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྡོམ་གནས་ཞེས་པ་སྒོ་གསུམ་
གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། འཆལ་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་
པ་དང་། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཆ་ནས་དམ་ཚིག་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཐ་མལ་པ་བརྟུལ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་ཡང་བཞག་ཅིང་། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རྫོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ལ་མ་གྲགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། 
24-262
གནད་ཀ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་རྟོགས་ན་བཅོས་མའི་བསླབ་པ་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལྟོས་པ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྟེགས་ཡིན་པས། རེ་ཞིག་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ལེན་བྱས་
ནས་མཐར་ངེས་དོན་དུ་སྦྱོར་ཐུབ་ན་ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ལ་རབ་གནས། །སྐུ་དང་
གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ལས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་སྡོམ་པའོ། །སྡོམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །བལྟར་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྡོམ་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ནི་
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པའི། །སྣོད་དུ་རྩེ་གཅིག་ཆུ་འདྲ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་རྙན་འཆར་བ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྟག །
ཅེས་དང་། །དེ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་གནས་བྱས་ནས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ནི། བླ་མར་གུས་ལྡན་ཞེས་པས། རང་ཉིད་
ཀྱི་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་གི་པདྨོ་ཁ་བྱེ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གསལ་བཏབ། རིས་མེད་པའི་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་བའི་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་མོས་གུས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་གི་རྩལ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་འདྲེན་ལ། 
24-263
དེ་དང་འདྲེས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས་ཞེན་པའི་དག་བྱེད་བྱས་ནས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་སྤྲོད་ལ། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་རྩལ་མོས་གུས་སུ་ཤར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་
རྡོ་རྗེ་བཞིར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您所提供藏文的完整直译：
从《宣说密意》中：超越有无二者，无住处而住，由此虚空自性，生起一切智慧。以及从《略示灌顶》中：如是诸事物，通过最上不变的享用，成为无上不变者，持一切相之自性。
除根本迷乱而建立无迷乱自然安立的四种缘起时
第四，通过摆脱四种迷乱而建立无迷乱自然安立的四种缘起时包括：基础戒律与三昧耶的缘起安立，在上师面前恭敬信心的缘起，修行时舍离世间心的缘起，利益众生时菩提心利他的缘起四种。
首先，所谓戒律，是指将身语意一切行为摄收于无漏之界，因此称为戒律，也即不被邪行污染。因此，从防止不利因素方面称为戒律，从不离有利因素方面称为三昧耶，通过调伏平凡的身语意而成为苦行。所有戒律融为一体智慧的本质，这在共同乘中未见，是瑜伽士们的殊胜特质。
若能领悟这样的要点，则不必刻意依赖人为的学处；对于未能领悟者，这是道路的基础，所以暂时应按照自己的能力进行修习，最终能够运用于究竟义，则实现了法的目的。正如《戒律源流》中所说："一切佛陀之戒律，安住于二合（Evam）字中，身语意三业，皆悉摄于最上戒。戒律即菩提大乐，不可见亦不可说。"又如《金刚鬘》中说："守护戒律者，即称为菩提心。"《文殊口诀》中说："如是持戒三昧耶，犹如专注之水中，智慧影像清晰现，瑜伽士应当观察。"又说："因此住于身语意，最上戒律之中后。"
第二，在上师面前恭敬信心的缘起安立：所谓"具足对上师的敬意"，是指在自己的头顶或心中盛开的莲花中央明观根本上师，以无偏私的供品善加供养赞颂，祈请了悟如所是到尽所有显现的圆满果位缘起。通过如此与观想相关的专注信心安住，使体验的能力增长，并以与之融合的信心作为净化执著的方法，引导至了悟实相；由实相觉悟的力量显现为信心，使一切法平等融入上师尊贵的身语意金刚，这是无上加持的近道，是证悟一味瑜伽的途径。


 །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་
གི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །དེ་དག་གི་མ་ཆགས་ཞེས་པ། སྒྲུབ་པ་པོས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་
པས་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྒོམས་ནས་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ཞེན་
པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང་། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་དོར་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་
གྲུབ་ཕྲ་མོ་དང་། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་འཚོལ་བ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་བོར་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ། བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་སྟན་རྡོལ་ལམ། 
24-264
ལྷམ་རྡོལ་ཏེ། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་གསང་སྤྱོད་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལུང་། གང་ཚེ་ཆགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པས། །དེ་ཚེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར། །སྡིག་པ་
མ་ལུས་ལྡན་པ་དང་། །གཏི་མུག་སྡིག་ལ་རབ་གནས་པའང་། །སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱོར་པ་ཡིས། །ཟླ་བ་དྲུག་གིས་དོན་འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་
རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད་བགོས་ནས་སུ། །ཞེས་པའི་དོན། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དེའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བ་
རྣམ་པ་བཞིའི་ལག་ལེན་ལ་བརྡར་བས་སམ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་གང་གིས་གང་འདུལ་བ་དེ་དང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའོ། །དེ་
ལྟར་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། །དེ་ལ་བརྟན་པའི་རྟགས་སྐྱེས་ནས། །ས་ནས་སར་ནི་འཕར་བ་ལྟར། །
བློ་ཡི་རྣམ་པ་གོང་དུ་འཕེལ། །རིག་འཛིན་ལ་སོགས་འཕྲུལ་པ་ཡིས། །གཞན་ནི་དོན་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནད་ལམ་དུ་བཅིངས་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ལེན་གསུམ།
ལྔ་པ་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གནད་ལམ་དུ་བཅིངས་པས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་དུ་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལག་ལེན་གསུམ་ལ། 
24-265
ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་བེམ་རིག་བསྲེ་བ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ། ངག་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ། ཡིད་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་
ངེ་འཛིན་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ལས།
༈ ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་བེམ་རིག་བསྲེ་བ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ།
དང་པོ་ལ། ཕྱི་བསག་སྦྱང་གི་ལམ་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་སྤེལ་སྦྱང་གི་རྟེན་འབྲེལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལྷར་བསྒྱུར་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁ་བཟེའི་རྟེན་འབྲེལ།
དགེ་སྡིག་གི་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་དབང་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོབས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རང་
བཞིན་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་སྡིག་པའི་དྲི་མས་ནག་ནོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་རང་གདངས་སུ་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །ཨོཾ་སྭ་
བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲའི་རྩིས་ཟིན་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་སྨན་གྱིས་རེག་པའི་ལྕགས་དྲག་པོའི་མེས་གདུངས་པ་ལྟ་བུ་སྡིག་པའི་དྲི་མ་ཟད་པའི་དྲི་མ་མེད་
པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
第三，修行时舍离世间心的缘起：
所谓"对此等无执著"，是指修行者应当忆念轮回无始无终的痛苦，为了获得涅槃的安乐而对轮回一切境况修习苦的观念，完全舍弃执著，在追求大金刚持的果位时对身体和生命也没有执著，对微小如芝麻粒的事物也放弃主客执著，舍弃会导致散乱和退转的微小世间成就和八大成就等的追求，唯一专注修习无分别的成就。应住于布苏库（bhusuku）行，如穿破的坐垫或穿破的鞋子，像疯子一样行持任何一种秘密行为。如《行集》中引述："当瑜伽士无执著时，福德将会增长兴盛。即使具足一切罪业，及愚痴罪中安住者，通过修持疯狂苦行，六个月内即可成就。"
第四，利益众生时菩提心利他的缘起安立：
"披上慈悲的铠甲"的含义是，通过了悟自他平等性而超越世间八法时，以大悲心实践四种摄受方法，或通过寂静、增益、降伏、猛烈等无量事业，以各种方式度化所化众生。如《称赞名号》中所言："以各种乘和方便，思考利益众生之事。"又如《文殊口诀》中说："于此生起稳固相，如从地到地跳跃般，心识状态逐渐增长，以持明等变化力，将他人引导入此道。"
通过将基础本具的要点束缚于道，使基和果无别显现的缘起实践三法
第五，通过将基础本具的要点束缚于道，使基和果无别显现的缘起实践三法包括：身各别观察而止息的物质与心识融合的外在缘起，语各别观察而止息的深明无二的内在缘起，意各别观察而止息的双运三摩地秘密缘起三种。
身各别观察而止息的物质与心识融合的外在缘起
第一类包括：主要侧重外在积聚净化之道的生起圆满缘起，将业和烦恼转为本尊的方便善巧口食缘起，实现善恶灭尽的了知自性之道四灌顶缘起三种。
第一，先行四种力的净化，观想自心光明本性为白色阿（A）字，被罪业污垢染黑，令其显现为本然空性的自然光辉，然后以法性清净手印及"嗡·斯哇巴哇·秋达·萨尔瓦·达玛·斯哇巴哇·秋多亨"（梵文：Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham），以无坏声音加持，犹如点金药触碰铁被猛烈火焚一样，观想罪业污垢消尽无垢，并诵二十一遍咒语。


 །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། 
24-266
དེ་ནས་ཨ་ཡིག་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཉིད་དགེ་བའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་བསམས་ལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། མཐར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་
པའི་གཞི་གནས་སྒྲ་ཚུལ་གྱི་ལྷར་ཤར་བའི་ལྷག་མཐོང་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་མཉམ་པར་བཞག་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་
ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དཽ་ལི་པས། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས། །སྐྱེ་བ་དུ་མ་རྣམས་སུ་འཕེལ་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་ལས་ཡོངས་སྤངས་ཤིང་། །རྣམ་པར་དཔྱད་ལས་བདེ་
མཉམ་འདོད་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྷར་བསྒྱུར་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁ་བཟེའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་གཏི་མུག་གམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་
ངམ་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བ་གང་ཤར་ཡང་རང་རང་གི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་སྟེང་དུ་ངོས་ཟིན་ན་དེའི་ལག་རྗེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་མཐར་རམ། གལ་ཏེ་མ་
ཐུབ་པར་བརྒྱུད་མར་ཤོར་ན་དྲན་པས་བཟུང་ནས་གཏི་མུག་དེ་ཉིད་དྲན་ཙམ་བྱས་ནས་གཉེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་དེ་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་དུ་བསྒྱུར་བ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། 
24-267
སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་གསལ་སྣང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་དཀར་ཞིང་ལྟ་བའི་དུག་མ་ལུས་པ་དྲུངས་ཕྱུང་པའི་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་པ། རང་
གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་གཡེང་བར་གསལ་བཏབ་ནས། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་འདི་ལྟར་སྦྱངས་
པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་གང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དེར་གཏི་མུག་གི་སྒྲ་མི་གྲག་པ་དང་། གང་དུ་སྐྱེ་བའི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་
དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བསྒྲེས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལི་ཁྲིའི་དྭངས་མ་ལྟ་བུར་དམར་སེར་དབང་དུ་གྱུར་
པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་པ་རང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གསལ་བཏབ། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཞེ་སྡང་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དཀྱིལ་ལྟར་
སྔོ་བ་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་པ། ས་གནོན་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས། ང་རྒྱལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཛམྦུ་ནཱ་དའི་སྦྲམ་བུ་ལྟ་བུར་སེར་ཞིང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་པ། 
24-268
མཉམ་གཞག་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས། ཕྲག་དོག་ལ་རྟ་མཆོག་མརྐ་ཏའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་ལྗང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་གནས་པ། མཉམ་གཞག་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་
རྒྱ་ཅན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ན། །སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་བྱེད། །ཅེས་དང་། མཻ་ཏྲིས། འདི་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ལས། །སེམས་ཅན་
དོན་དུ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་སྨོན་ལམ་དང་། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལ་འཇུག་པ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ནི་དེ་དག་གི །རང་བཞིན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
然后以虚空藏手印：嗡·那莫·萨尔瓦·塔塔嘎特贝·毗湿瓦·目克贝·萨尔瓦·塔·康·乌嘎特·斯帕拉那·伊芒·嘎嘎那·康·娑哈（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：Oṃ namaḥ sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarvathā khaṃ udgate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā，梵文天城体：ॐ नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्वमुखेभ्यः सर्वथा खं उद्गते स्फरण इमं गगन खं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం నమః సర్వ తథాగతేభ్యో విశ్వముఖేభ్యః సర్వథా ఖం ఉద్గతే స్ఫరణ ఇమం గగన ఖం స్వాహా，汉语字面意义：顶礼一切如来普面一切处升起充满此虚空界娑哈，汉语拟音：嗡·那摩·萨儿瓦·达塔嘎贝卜尤·维湿瓦·木客贝·萨儿瓦塔·康·乌嘎贝·斯帕拉那·伊芒·嘎嘎那·康·司哇哈）
然后观想那无垢阿字与善光一同增大，遍满虚空界的咒语本尊，诵二十一遍。最后以本然空性基础显现为音形之尊的胜观，在各自自证智慧状态中无二平等安住，以一切善根回向来作完全回向。
豆立巴说："于心播下痛苦种子，历经多生而不断增长，因此弃舍清净业行，通过详细观察追求安乐平等。"
第二，将业和烦恼转为本尊的方便善巧口食缘起：当烦恼、愚痴或由其产生的业因或苦果任何显现时，若能在第一刹那时认出，则安住于其后的空性中；或者如果未能做到而连续失控，则以正念捕捉，仅仅忆念那愚痴，以对治转为空性后，最终将其转变为化身种子，方法如下：
从空性的清晰显现中，观想世尊毗卢遮那如甘露海般洁白，完全根除一切见毒，安住于大寂静境界，以自身跏趺坐姿，具足殊胜菩提手印，观想心不为分别念所动摇，以大舍心祈愿："通过我如此净化愚痴烦恼的善根，愿我所成佛的国土中不闻愚痴之声，愿所有我度化的众生皆具备大寂静无量事业的能力。"
同理，类推其他种类：对于贪欲，观想莲花舞自在如精炼朱砂般红黄色，安住于大摄受境界，以自身跏趺坐姿，具足三摩地手印，以慈爱心；对于嗔恨，观想金刚不动佛如靛青宝石般蓝色，安住于大猛烈境界，具足触地定印手印，以悲悯心；对于傲慢，观想世尊金刚日如精炼的瞻部河金块般黄色，安住于大增益境界，具足定印施胜手印，以欢喜心；对于嫉妒，观想马头明王如绿宝石光芒般绿色，安住于大种种境界，具足定印施护手印，以悲悯心作祈愿。
《喜金刚》中说："若将戏论如梦想，则戏论本身成无戏。"弥勒说："如是从光明心中，为利众生圆报身，化身等通过愿力，及缘起而得入，彼等亦非彼等之，自性以外他物也。"


 ། གསུམ་པ་དགེ་སྡིག་གི་
ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་དབང་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། རང་གི་གདོད་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་
གར་དབང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ། མིག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ། རྣ་བ་ཞེ་སྡང་། སྣ་སེར་སྣ། ལྕེ་འདོད་ཆགས། རེག་ཕྲག་དོག །ཡིད་དབང་
ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། སའི་ཁམས་ལྟུང་བྱེད། ཆུའི་ཁམས་གསོད་བྱེད། མེའི་ཁམས་འགུགས་བྱེད། རླུང་གི་ཁམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའི་ཁམས་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཅན་མར་གནས་པ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ནས། 
24-269
རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་རང་གི་ཁ་ནཱ་དེའི་རླུང་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་བས་སྒྲ་དང་བྲལ་བར་བཟླས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐར། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་
རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གསང་འདུས་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ལུས་དང་ངག་སེམས་
སྒོམ་པ་ནི། །གང་གི་ངོ་བོ་དེ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གསང་བའི་བྷ་གའི་གནས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རོ་རྐྱང་གི་དགང་
བླུགས་སྦྱོར་བ་ལས། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཧཾ་ཡིག་གི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བླུགས་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་
ལས། མཁས་པས་རྒྱུན་དུ་ནང་བདག་གི །སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་རབ་སྦྱོར་བས། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དགང་བླུགས་ཏེ། །བདེ་བ་ཐབ་ཏེ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཉི་ཟླ་དགང་གཟར་
བླུགས་གཟར་རོ། །སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་དེ་དེ་ལ། །ཡང་དག་རིག་པའི་གཟུགས་སུ་སྲེག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ནང་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལྔ། གསང་བར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་བདུད་རྩི་ལྔ། 
24-270
སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྙིགས་མ་བསྲེགས། དངས་མའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་དྲངས་ཤིང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་
ཚིམ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་ལས། བདག་ཉིད་བདེ་བའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །བདག་ལ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་མཆོད། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིས། །རྗེས་སུ་སྦྱར་བས་
མཆོད་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བས་རབ་འགྲུབ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ར་སཱ་ཡ་ན་བདེ་བ་དེས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔལ་ཚེ་དང་། །ལང་ཚོ་
ནད་མེད་བདེ་མཆོག་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། གུ་ཎྜ་རིས། འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་མཚུངས་པར་སྲོག་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཐོད་པ་ཅན། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་དེ་ང་ཉིད་འདི་ནི་བཅོམ་
ལྡན་མ་གང་ཐ་དད་མིན་བདག་ལ། །བུད་མེད་པདྨ་ཆང་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ཡིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིམ་གྲོ་བགྱི། །འདི་ལས་ཀུན་ཏུ་དབང་པོ་འཕོ་བ་མིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་
དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་ཤེས་པས་རྣམ་པའི་སྒྱུར་སྒོམ་ལ་མ་ལྟོས། རླུང་སྔགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པས་བགྲང་འདྲེན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ལ་མ་ལྟོས། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་པས་བཅོས་མའི་ཟུང་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས། 
24-271
འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་ལ་མ་ལྟོས་པ་སྟེ། ལྟོས་མེད་བཞིའི་གདམས་ངག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ།

以下是您所提供藏文的完整直译：
第三，实现善恶灭尽的了知自性之道四灌顶缘起：
应当了知自己本初的色蕴为毗卢遮那，受蕴为金刚日，想蕴为莲花舞自在，行蕴为金刚王，识蕴为不动佛；眼为愚痴金刚，耳为嗔恨，鼻为悭吝，舌为贪欲，触为嫉妒，意为自在金刚；地界为堕罪，水界为杀害，火界为摄引，风界为舞自在，虚空界为莲网女，通过不加改造而了知能知与所知无二为一切相状的尊容金刚身三摩地明观。
将出入住三种气息与自身喉中三字的定义相结合，无声诵持为语金刚瑜伽，最后现前安住于三世诸佛所证悟的真实智慧，为意金刚三摩地。如《密集》中所言："身语意之金刚，修习身语意，若成彼本质，速疾获成就。"
然后于内火供，在秘密女阴中央的中脉火炉内，由罗左右脉作为供勺，通过随贪猛烈火焰注入杭（HAM）字甘露之流，使蕴处界诸尊以乐得满足。如《空行海》所说："智者常时内自身，火供说此请谛听，以大力者胜相合，诸界一切为供勺，得乐真实而获得，日月为供勺注勺，上师无二彼彼处，真实智慧形焚烧。"
然后以外在五肉五甘露，内不坏的五明点，秘密色声香味触五甘露，以空性与悲心不二智慧焚烧糟粕，提取精华甘露同一味，使身坛一切尊众以俱生智慧本性得到满足，转动聚轮。如《集经》中说："自身结合为乐尊，自己对自己作供养，一切瑜伽以大乐，随行供养并常时，享受此乃最胜合，由此圆满成就成，一切佛陀自性之，妙香甘露此乐故，金刚萨埵荣寿命，青春无病胜乐成。"
衮达利说："三界平等为生命金刚持及女性为颅鬘，彼吽噶之身我自此乃佛母何不异于我，女性莲花酒与牛乳牛粪如是作供仪，由此不变诸根意中瑜伽自在成。"
了知蕴界为尊身，不依赖观修相状转变；了知风咒双运，不依赖计数牵引的念诵；了知自性为俱生，不依赖人为的双运；了知轮涅一味，不依赖无二的印证。此亦称为"四种无所依赖的教授"。


 །དེ་དག་ནི། །ཕྱི་ལུས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སྦྱངས་ན་
ཞེས་སྦྱར་ནས་བཤད་པའི་དོན་ནོ།། །།
༈ ངག་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ།
གཉིས་པ་ངག་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་ཆ་སྙོམས་པ་ལུས་ཟད་པར་དུ་སྒྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ། ནང་
གི་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམ་པ་ལས་རླུང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ། གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་
གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ནས། །ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དཔྱིད་སའི་དུས། དབྱར་ཆུའི་དུས། སྟོན་མེའི་དུས། དགུན་རླུང་གི་དུས། སྔ་དྲོ་མེའི་དུས། ཕྱི་དྲོ་
རླུང་གི་དུས། སྲོད་སའི་དུས། ཐོ་རངས་ཆུའི་དུས། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་སའི་ཁམས། གཞོན་ནུ་ཆུའི་ཁམས། དར་མ་མེའི་ཁམས། རྒན་པར་རླུང་གི་ཁམས། མི་རིགས་དང་སྦྱར་ན། ཤེས་པ་གསལ་བ་མེ། འཕྱོ་
བ་རླུང་། ལྕི་བ་ས། གཉེན་པ་ཆུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དགྲ་དང་སྤྲད་དེ། དཔྱིད་སའི་དུས་ཟད་པར་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི། གློ་དཀར་གྱི་བུག་པའི་རླུང་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་ཏུ་བཅུག །
24-272
ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གཡོ་བ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་གསལ་སྣང་འཐོན་ནས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་ནུས་
པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེ་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་སྣང་བ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཡིན་
ནོ། །རླུང་གི་གཉེན་པོར་མདུན་དུ་ལམ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞིའི་ཟུར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སོང་བར་
བསམ། ཆུའི་གཉེན་པོར་མེའི་ཟད་པར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། མེའི་གཉེན་པོར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་བཞིས་མཚན་
པ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་ནཱ་རོ་པས། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་མཐོང་། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །ཅེས་པའི་
ཚུལ་ཅིག་གོ། །། གཉིས་པ་ནང་གི་འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམ་པ་ལས་རླུང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། རང་གི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དག་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་འོད་ཟེར་ལྔའི་སྣལ་མ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ་བའི་སྦུབས་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་སླེབ་པའ་ི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པའི་སའི་དྭངས་མ་གསེར་ལྟ་བུ་ཨེ་ཡིག་གསལ་བཏབ་ནས། །
24-273
འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ནཱ་དའི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་བའི་བཟླས་པས་སའི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣལ་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྲ་བ་དང་བརྟན་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། དེ་
བཞིན་དུ་སྙིང་གར་ཆུའི་སྙིང་པོའི་བཾ་ཡིག་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ། མགྲིན་པར་མེའི་མི་ཤིགས་པ་མཾ་ཡིག་དམར་ཞིང་སྲེག་པ། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་དྭངས་མ་ཡཾ་ཡིག་ནག་པོ་གཡོ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་
སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཨཱ་རྻ་དེ་ཝས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོང་བ་མི་རྣམས་ལུས་ལ་འདུས་པ་སྟེ། །ངོ་བོས་དེ་དངོས་
འདུས་པ་རང་གི་སེམས། །རབ་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཨེ་ལྟེ་བ། ཝཾ་སྙིང་ག །མ་
མགྲིན་པ། ཡ་སྤྱི་བོ། ཤྲཱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་གསུངས་པའི་དོན་ནོ།

 །དེ་དག་ནི། །ཕྱི་ལུས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སྦྱངས་ན་
ཞེས་སྦྱར་ནས་བཤད་པའི་དོན་ནོ།། །།
༈ ངག་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ།
གཉིས་པ་ངག་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། ཕྱིའི་སྤྱོད་ལམ་ཆ་སྙོམས་པ་ལུས་ཟད་པར་དུ་སྒྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ། ནང་
གི་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམ་པ་ལས་རླུང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ། གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་
གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་ནས། །ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། དཔྱིད་སའི་དུས། དབྱར་ཆུའི་དུས། སྟོན་མེའི་དུས། དགུན་རླུང་གི་དུས། སྔ་དྲོ་མེའི་དུས། ཕྱི་དྲོ་
རླུང་གི་དུས། སྲོད་སའི་དུས། ཐོ་རངས་ཆུའི་དུས། བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་སའི་ཁམས། གཞོན་ནུ་ཆུའི་ཁམས། དར་མ་མེའི་ཁམས། རྒན་པར་རླུང་གི་ཁམས། མི་རིགས་དང་སྦྱར་ན། ཤེས་པ་གསལ་བ་མེ། འཕྱོ་
བ་རླུང་། ལྕི་བ་ས། གཉེན་པ་ཆུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དགྲ་དང་སྤྲད་དེ། དཔྱིད་སའི་དུས་ཟད་པར་རླུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི། གློ་དཀར་གྱི་བུག་པའི་རླུང་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་ཏུ་བཅུག །
24-272
ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གཡོ་བ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་གསལ་སྣང་འཐོན་ནས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་ནུས་
པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེ་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་སྣང་བ་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཡིན་
ནོ། །རླུང་གི་གཉེན་པོར་མདུན་དུ་ལམ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞིའི་ཟུར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམ། དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སོང་བར་
བསམ། ཆུའི་གཉེན་པོར་མེའི་ཟད་པར་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། མེའི་གཉེན་པོར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་བུམ་པ་བཞིས་མཚན་
པ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་ནཱ་རོ་པས། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་གང་གང་མཐོང་། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །ཅེས་པའི་
ཚུལ་ཅིག་གོ། །། གཉིས་པ་ནང་གི་འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམ་པ་ལས་རླུང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། རང་གི་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དག་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་འོད་ཟེར་ལྔའི་སྣལ་མ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤྲོ་བའི་སྦུབས་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་སླེབ་པའ་ི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པའི་སའི་དྭངས་མ་གསེར་ལྟ་བུ་ཨེ་ཡིག་གསལ་བཏབ་ནས། །
24-273
འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་ནཱ་དའི་ངེས་པ་དང་སྦྱར་བའི་བཟླས་པས་སའི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣལ་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྲ་བ་དང་བརྟན་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། དེ་
བཞིན་དུ་སྙིང་གར་ཆུའི་སྙིང་པོའི་བཾ་ཡིག་དཀར་ཞིང་བསིལ་བ། མགྲིན་པར་མེའི་མི་ཤིགས་པ་མཾ་ཡིག་དམར་ཞིང་སྲེག་པ། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་དྭངས་མ་ཡཾ་ཡིག་ནག་པོ་གཡོ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་
སྔར་བཞིན་བསྒོམས་པས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཨཱ་རྻ་དེ་ཝས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོང་བ་མི་རྣམས་ལུས་ལ་འདུས་པ་སྟེ། །ངོ་བོས་དེ་དངོས་
འདུས་པ་རང་གི་སེམས། །རབ་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་རྣམས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། ཨེ་ཝཾ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྗེ་བཙུན་གྱིས། ཨེ་ལྟེ་བ། ཝཾ་སྙིང་ག །མ་
མགྲིན་པ། ཡ་སྤྱི་བོ། ཤྲཱི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་གསུངས་པའི་དོན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
这些是，如果对外在身体修习各别审察的遮止，如此连接阐明的意义。
【语言各别审察遮止深明不二内缘起】
第二，语言各别审察遮止深明不可分内缘起，包括：外在行为平衡使身体完全转变的缘起；内在元素平等摄集气脉的缘起；秘密烦恼转为道路放射明点成为佛陀轮的缘起，这三种。
首先，获得禅定三摩地适业性后，如此修持遍处三摩地：春季为地时，夏季为水时，秋季为火时，冬季为风时；早晨为火时，下午为风时，傍晚为地时，凌晨为水时；幼童为地元素，少年为水元素，壮年为火元素，老年为风元素。与人种结合则，明晰觉知为火，飘动为风，沉重为地，柔软为水，应当了知。与敌人交锋时，春季地时修持遍处风三摩地，让右肩孔穴的风触及自己的身体。
从"杨"字生起风轮，黑色，弓形，摇动，以幢幡为标志，伴随呼啸声。专注于此而修持，当生起明晰显现并能按所修显现时，这称为"获得对识的掌控"。获得智慧掌控时，能将自己和一切显现随意转变为风的显现。
作为风的对治，在前方观想从"蓝"字生起的黄色方形地轮，四角以各种金刚杵为标志，专注于此修持。然后观想其广大扩展。作为水的对治，修火遍处，从"朗"字生起火轮，三角形，猛烈燃烧，以吉祥为标志。作为火的对治，从"班"字生起水轮，白色，圆形，以四水瓶为标志，如前修持。
这就是那洛巴所说："应当详细区分诸元素"，以及《集会续》中说："瑜伽士无论见到什么，皆应如幻观察"的方法。
第二，内在四大平等摄集气脉的缘起：在自身如幻之尊或本性清净的中央，阿瓦杜提（中脉）放射五色光芒的七万二千脉道，从顶轮延伸至密处。在脐轮内部，安置不坏地元素精华，如金色，观想明亮的"诶"字。
通过结合出入息与"那达"的确定性进行持诵，增强地元素功德，光芒线条遍满全身，使身体坚固稳定具有力量。同样，在心轮观想水元素精华白色清凉的"班"字；在喉轮观想火元素不坏红色炽热的"芒"字；在顶轮观想风元素精华黑色摇动的"扬"字，如前修持，获得自在功德。
如圣天所说："五大元素本性之五，见于人类身体聚合，以其本质，聚合实为自心，极为修持者将成佛。"以及那洛巴所说："应修持诶旺四禅定"，在其注释中，尊者解释为："诶为脐轮，旺为心轮，玛为喉轮，雅为顶轮，吉祥阿瓦杜提（指中脉）。"此乃其义。


 ། གསུམ་པ་གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བ་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་
ཏཱི་གསལ་བཏབ་པ་ཡན་ཆད་སྔར་བཞིན་ལ། སྤྱི་བོའི་ཡཾ་ཡིག་གི་སྟེང་དུ་ཧཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེའི་ཟླ་བ་དང་མར་སྣར་ཨ་ཤད་རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བ་གསལ་བཏབ་ནས་སྟེང་འོག་གི་རླུང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་བསྐུལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་ཉི་མའི་ཞུན་མ་ལྟ་བུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་སྦྱངས་ནས། 
24-274
སྤྱི་བོའི་ཟླ་བ་དང་འཕྲད་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོའི་བར་གྱི་དབུ་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྣལ་མ་ཐམས་ཅད་གོང་བུའི་གཟུགས་
ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར་གྱིས་གང་བར་སྤྲོ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུང་པོའི་བདུད་གཞོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་
འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཞེ་སྡང་སྡང་བ་ཆེན་པོར་
སྡང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཇོམས་ཚུལ་ཡང་དེའོ། །དེ་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་དུས་གཞར་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་རིག་སྟོང་མུ་མི་འཆད་པ་གཏི་མུག་གཏི་
མུག་ཆེན་པོར་སྤྲོ་བ་སྟེ། །འཆི་བདག་གི་བདུད་གཞོམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱས་བཏབས་པ་འདི་ནི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཆེན་
པོ་སྟེ། །ལྷ་བུའི་བདུད་གཞོམ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྷ་ག་ལྔ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གདོས་བཅས་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་པ་ལས། 
24-275
དངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྣང་བརྙན་གྱི་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་པའི་ཟབ་གསལ་དང་། ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འགགས་པའི་ཟབ་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་གསལ་བ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་
ཟབ་གསལ་དང་། གཏུམ་མོས་ཕུང་སོགས་སྲེག་པའི་ཟབ་པ་དང་། ཧཾ་ཡིག་གིས་དགའ་བ་བླུགས་པའི་གསལ་བ་བླུགས་གཏོར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དེ། གསུམ་པོ་འདི་ནི་གཞུང་ལས། ནང་དག་ལ།
སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སྦྱངས་ན། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །
༈ ཡིད་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ།
གསུམ་པ་ཡིད་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ། །ལས་རྒྱ་བརྟེན་པ་ཁ་སྦྱོར་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད། ཡེ་
རྒྱ་སྒོམ་པ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ལྡན་བཞི་སྒྲོམ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་
པའི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དེ་ཉིད་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་མེད་ཀྱང་རང་རིག་ཙམ་དུ་འཛིན་
པའི་ཞེན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་རང་རིག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་མངོན་ཞེན་གྱི་རྣམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་ཟུག་རྔུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ལྕགས་དང་གསེར་གྱི་སྒྲོག་ལ་བཟང་ངན་ཡོད་ཀྱང་འཆིང་བ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第三，秘密烦恼转为道路放射明点成为佛陀轮的缘起：中脉明观如前所述，在顶轮的"杨"字上，观想"杭"字金刚月，鼻尖处观想"阿"杠金刚日放射大光明。明观上下气脉融为一体，金刚太阳发动的大悲流如太阳融化物般，净化不坏明点的暂时作用。
与顶轮月亮相遇后，以爱欲之方式，使其融化为光，从顶轮到脚大拇趾的中脉放射的所有线条呈现团状，遍满受用圆满之天尊面相双运，这称为"欲贪转为大贪之大道路"。破除蕴魔的方法也是如此。
然后，欲贪边际的大乐融入，唤醒各别自证智慧，无障碍受用一切相的显现，这称为"嗔恨转为大嗔之嗔恨"。摧毁烦恼魔的方法也是如此。
随后，从双运三摩地中任何时候都无有遮遣与成立的觉性空性不断流，这是痴迷转为大痴迷的放射，这也是破除死亡魔的方式。
接着，以一切法从自性不动的我慢印持，这是大我慢之大我慢，也是破除天子魔的方法。
如经中所说："薄伽梵有五种薄伽，或者因摧毁烦恼等魔，故称为薄伽梵。"
这三种依次为：从无物质性深奥中，清净无障碍显相的明晰不可分的深明；从业气流动停止的深奥中，智慧气力量化的明晰不可分的深明；拙火焚烧蕴等的深奥与"杭"字注入喜悦的明晰，注入与散布不二的深明不二。这三种即是经文中所说的："如果对内在修习各别审察的遮止"的含义。
【意各别审察遮止双运三摩地秘密缘起】
第三，意各别审察遮止双运三摩地，包括：依靠业印四种双运的缘起要点；修持智印具足两种双运的四修缘起要点；与大手印平等双运的乐空双运这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第三，秘密烦恼转为道路放射明点成为佛陀轮的缘起：观想明显的阿瓦杜提（中脉）如前所述，在顶轮的"杨"字上方，观想明显的"杭"字金刚月亮，在鼻尖处观想"阿沙得"金刚太阳放射大光明。上下气融为一体，激发金刚太阳的悲心流，如熔化的阳光，净化不坏明点的暂时作用。
与顶轮月亮相遇后，通过爱欲的结合，使其融化为光，从顶轮到脚大拇指间的中脉放射出的所有光线都呈团块形状，充满受用圆满的神祇面相结合，这称为"将贪欲转化为大贪大欲之道"。这也是征服蕴魔的方法。
然后贪欲之极乐融入大乐，觉醒为各自自证智慧，无碍受用一切相的显现，这称为"将嗔恨转为大嗔之嗔"，这也是征服烦恼魔的方法。
接着从双运三摩地中，再次无有遮遣或建立的觉空不断流，放射为"愚痴转为大愚痴"，这也是征服死亡魔。
然后以一切法不动本性的傲慢印持，这是"大傲慢中的大傲慢"，也是征服天子魔。正如经云："世尊于此有五胜，或为降伏烦恼等魔，故称为薄伽梵。"
这三者依次为：从无粗重的深奥中，清净无障碍影像的明晰，不可分的深奥明晰；从业气停止流动的深奥中，智慧气力增强的明晰，不可分的深奥明晰；以及拙火焚烧蕴等的深奥，和以"杭"字灌注喜乐的明晰，灌注散布不二的深奥明晰不二。这三者就是经文中所说："对内净修各别审察的遮止"的意义。
【意各别审察遮止双运三摩地秘密缘起】
第三，意各别审察遮止双运三摩地包括：依靠业印四种双运缘起要点；修持智印具二双运四修缘起要点；与大手印平等结合乐空双运缘起要点，这三种。
首先，与遍清净的明妃平等结合，贪欲的四喜，第四俱生喜如来安慰，虽无粗大的二取分别念，但因有执著于自证的执着，所以除了执外境与执自证的区别外，在显著执着的分别念刺痛上没有差别，如同铁锁与金锁虽有好坏之分，但在束缚方面没有区别。


 །
24-276
དེས་ན་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྡོར་སེམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས། རྡོར་སེམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྟག་མཐའ་བསལ། མི་བསྐྱོད་པ་རང་རིག་བདེ་བས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཏེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་
རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་རྟག་མཐའ་བསལ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་།
ཡང་མི་བསྐྱོད་པས་རྡོར་སེམས་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་ཆད་མཐའ་བསལ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། བདེ་བའི་རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པར་
མྱོང་པས་ཉམས་མྱོང་དང་སྟོང་ཉིད་གཉིས་མེད་དུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ལ་སྐབས་འདིའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དང་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་
ཡང་། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། གཉིས་སོང་ནས་ནི་གཉིས་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་པདྨར་རེག །རྡོ་རྗེ་ནས་ལྷུང་མི་བསྐྱོད་པ། །པདྨར་རེག་པ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །འབྲས་བུར་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །འདི་
ནི་གཉིས་མེད་རྒྱལ་པོའོ། །ཞེས་དང་། རྟག་གཉིས་ལས། །བྷ་གར་ལིངྒ་རབ་བཞག་ནས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །འདིར་ལིངྒ་དང་། དྷཱུ་ཏཱི་དང་། 
24-277
ཝཱ་ཡུ་དང་། ཏི་ལ་ཀ་བཞི་ཁ་སྦྱར་བས་ཁ་སྦྱོར་བཞི་ཞེས་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ཡེ་རྒྱ་སྒོམ་པ་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ལྡན་བཞི་སྒྲོམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ནི། བདེ་སྐྱིད་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པ་
ནི། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་བཞི་སྒྲོམ་ཀྱི་རྩ་བ་ལས། བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་དྲིན་དུ་བསྒོམ། །བྱས་པ་ཤེས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ལས་ངན་ཟད་པར་སོམས། །སྒྲིབ་
པ་ཟད་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་དོན་མེད། །ཅེས་པའི་དོན། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གང་
གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་སྙོམ་པར་བལྟ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མོས་གུས་ཞེས་བྱ་
སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདིས་མཚོན་ནས་བདེ་བ་མཐའ་དག་རང་གར་མ་ཞེན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སྤྲོ་བར་
བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་དུ་ཤེས་ནས་བྱུང་ན་དགའ་བའི་འདུན་པ་ལྷད་མ་ཞུགས་པས་སྡུན་བསུས་ལ། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །
24-278
ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་ཡང་བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་འདི་འཁུར་ནུས་པར་བྱའོ་སྙམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤང་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཞུགས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་
བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་གཞག་ནས། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ་ན་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་
འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཕག་མོ་གྲུ་པས། སྙིང་ནས་ཆོས་ཤིག་གོ་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། །སྐྱེ་བོ་མི་ཟད་པ་ཡི་ལས། །གང་དང་གང་གིས་འཆིང་
གྱུར་པ། །ཐབས་དང་བཅས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
因此，以金刚心空性印持识不动佛，消除金刚心空性的常边；以不动佛自证乐消除断边；双运即是金刚持的安慰。从下稳固的四喜次第中，以果金刚萨埵印持因不动佛，消除常边后，体验本身即为无自性；再以不动佛印持金刚心，消除断边后，使无自性本身成为体验。虽乐的游舞无碍显现，但以无自性相体验，使体验与空性不二双运，这即是此处的金刚萨埵，以及空性悲或方便智慧不二，不住于二边。
如《明双运》中所说："舍二而住二，金刚坠落触莲花，金刚坠落是不动，触莲花者是金刚，以因印持果，这是不二之王。"以及《二续》中说："将杵安放于莲，应当放射三界无余为佛之身。"这是其义。此处杵、中脉、气息和明点四者结合，故称为"四种双运"。
第二，修持智印具足两种双运的四修缘起要点：修持乐善双运，如《珍贵语教四修根本》中所说："修持一切乐善皆为上师恩惠，知恩则增大乐，若苦生起思维恶业尽，障碍尽则苦无生因。"其义为：暂时与究竟的一切乐善皆来自殊胜上师的恩德。因此，观察无上金刚上师之身语意秘密不可思议的智慧，以及蕴界处所摄的一切法平等，称为不可思议的信心。如《二续》所说："此乃加持次第故，如是遍智智慧。"以此为例，不执著一切乐为己有，而应放射为一切相。
了知一切痛苦是一切不善的扫除器，若生起则以无有杂质的欢喜意乐迎接。当痛苦生起时，愿一切众生的一切痛苦都成熟于我，愿他们都具有快乐，如是宣说。为每一众生，想我愿承担此苦尽经多劫，以大悲心无刹那厌离心，不改变痛苦的本性，放置于自身之上，在各自自证的状态中体验，若解脱为无基无根，则一切不顺皆现为助伴。
如帕莫竹巴所说："若从心底悟入法，一切痛苦皆是乐。"《二续》中说："众生无尽业，为何所束缚，若具有方便，以彼从有缚解脱。"


 །ལེགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བསྒྲིགས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་གིས་བྱས་པས་ཆོག །མ་ལེགས་པ་ལ་
གཉེན་པོའི་ཟློག་སྒོམ་གྱིས། །ཀུན་རྫོབ་རྫུན་ཕུགས་བཏིབ་པའི་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་པས། ལེགས་ཚོགས་ནི་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་དང་ཞིང་ཁམས་དག་པ་
ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ཁྱེར་ནི། སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྒྱུ་མའི་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་འོང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་ཤེས་པ་ལྟར། 
24-279
འདིར་ཡང་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་ནས་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དེའི་གདངས་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་
དབང་རྗེས། ངེས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ན་འཆར། །ངེས་མེད་ནང་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལེགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དགྲས་བཅོམ་པ། གཉེན་གྱིས་བོར་བ། མ་ཉེས་
པའི་ཁ་ཡོག་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་། ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། ཟློག་སྒོམ་གྱིས་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གཞན་གང་ཡང་མི་ཚོལ་བར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཆི་ནུས་ཀྱི་
བློ་སྒྱུར་གྱིས། ཅི་འོང་བ་ཤོག །གང་ལྟར་འགྲོ་བ་སོང་། ད་ལྟ་རང་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་། །དེ་ལ་ཕན་རེའི་བསམ་སྦྱོར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བྱེད་རེ་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དྲག་
པོ་དང་། ད་དུང་ཡང་རྐྱེན་འདི་བས་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ན་རོ་སྙོམས་པ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ལ་བསྲེ་མི་ནུས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་དོན་
མི་འགྲུབ། ས་ལམ་གང་ཆོད་འདི་ལ་སྒོམ་ཡུན་གྱིས་ཕན་པར་མི་འདུག །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་བཙན་ཆོད་དུ་བཅད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པས། 
24-280
སྤྲང་པོ་ང་ཡང་རྐྱེན་འདིའི་སྟེང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རུས་ཤན་དུས་ད་རེས་འབྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། རྐྱེན་སྣང་དེ་རང་གི་སྟེང་དུ་རི་བཙུགས་པ་བཞིན་བལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་
རྗེས། །ཆོས་ཤན་རྐྱེན་གྱིས་འབྱེད་པ་ལ། །རྐྱེན་དང་མི་བསྲེ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། །ཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ནི། རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཤར་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་
མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མས་སྟོང་ཙམ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བཞིན་པ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་
བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྣང་བ་མེད་པ་ལས་ལངས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་
མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཡང་། གསང་བ་ཡིད་དག་ལ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སྦྱངས་ན། །
24-281
ཞེས་པའི་དོན་ནོ།

 །ལེགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བསྒྲིགས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་གིས་བྱས་པས་ཆོག །མ་ལེགས་པ་ལ་
གཉེན་པོའི་ཟློག་སྒོམ་གྱིས། །ཀུན་རྫོབ་རྫུན་ཕུགས་བཏིབ་པའི་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་པས། ལེགས་ཚོགས་ནི་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང་། འཕྲིན་ལས་དང་ཞིང་ཁམས་དག་པ་
ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ཁྱེར་ནི། སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྒྱུ་མའི་རྫས་ལ་སྔགས་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་འོང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་ཤེས་པ་ལྟར། 
24-279
འདིར་ཡང་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་ནས་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དེའི་གདངས་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་
དབང་རྗེས། ངེས་ཅན་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ན་འཆར། །ངེས་མེད་ནང་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལེགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དགྲས་བཅོམ་པ། གཉེན་གྱིས་བོར་བ། མ་ཉེས་
པའི་ཁ་ཡོག་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་ཡང་། ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས། ཟློག་སྒོམ་གྱིས་ལམ་དུ་སློངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་གཞན་གང་ཡང་མི་ཚོལ་བར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཆི་ནུས་ཀྱི་
བློ་སྒྱུར་གྱིས། ཅི་འོང་བ་ཤོག །གང་ལྟར་འགྲོ་བ་སོང་། ད་ལྟ་རང་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་། །དེ་ལ་ཕན་རེའི་བསམ་སྦྱོར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་བྱེད་རེ་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དྲག་
པོ་དང་། ད་དུང་ཡང་རྐྱེན་འདི་བས་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ན་རོ་སྙོམས་པ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་ལ་བསྲེ་མི་ནུས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་དོན་
མི་འགྲུབ། ས་ལམ་གང་ཆོད་འདི་ལ་སྒོམ་ཡུན་གྱིས་ཕན་པར་མི་འདུག །གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྙིང་རུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་བཙན་ཆོད་དུ་བཅད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུག་པས། 
24-280
སྤྲང་པོ་ང་ཡང་རྐྱེན་འདིའི་སྟེང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རུས་ཤན་དུས་ད་རེས་འབྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། རྐྱེན་སྣང་དེ་རང་གི་སྟེང་དུ་རི་བཙུགས་པ་བཞིན་བལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་
རྗེས། །ཆོས་ཤན་རྐྱེན་གྱིས་འབྱེད་པ་ལ། །རྐྱེན་དང་མི་བསྲེ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། །ཟློག་པའི་སྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། ། གསུམ་པ་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ནི། རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཤར་ཞིང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་
མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མས་སྟོང་ཙམ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བཞིན་པ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་
བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྣང་བ་མེད་པ་ལས་ལངས་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་གནས་པའི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་
མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཡང་། གསང་བ་ཡིད་དག་ལ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ལ་སྦྱངས་ན། །
24-281
ཞེས་པའི་དོན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
།ལེགས་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བསྒྲིགས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་གིས་བྱས་པས་ཆོག །མ་ལེགས་པ་ལ་གཉེན་པོའི་ཟློག་སྒོམ་གྱིས། །ཀུན་རྫོབ་རྫུན་ཕུགས་བཏིབ་པའི་མན་ངག་ཡིན།
对于良好方面安排深奥的缘起。圆满是自己造成的就足够。对于不好的方面，用对治的逆修行。这是世俗谎言根底的口诀。
通过这些，善聚就是长寿无病，眷属和受用增长，事业和刹土清净等等。修行携带法是：如同幻术师对幻术物品加持咒语等，虽然无自性却能如所愿地幻现马牛等来去，同样在这里，从证悟法身之上，无阻碍的能力显现为各种相，其显现如何展开，相应的果就会产生。正如胜王尊者所说："通过确定方法安排则会显现，不确定则从内部自然显现。"不好的情况是身体的疾病、心灵的痛苦、被敌人攻击、被亲友抛弃、无辜被诬陷等等任何发生的事，因为这是竹巴法王的特点，所以用逆修行引入道路，不寻求任何其他方法，而是将心转向法的方向，准备赴死，无论发生什么就让它发生！无论如何都去吧，即使现在直接下地狱也去！对此生起强烈决心，想着"即使只有一瞬间也要做些对他们有益的思想行为"，甚至希望比这更强烈的缘起现前更好，正是在这种情况下才能真正实现平等，无法与逆缘融合的善行无法成就目的。无论走了多少修行道路，光靠长时间禅修对此没有帮助。历代成就者也都是通过猛烈的毅力和精进强行突破所有道路，所以我这个乞丐也要在这个逆缘上分清轮回和涅槃的界限，应该像在自己身上竖起一座山一样看待这些逆缘。正如法王所说："通过逆缘分辨法的界限，不与逆缘融合的懦夫。"《二续》中说："这种逆修行，佛教外道都不知道。"第三，大手印与等持相应的乐空双运缘起的要点是：常常在所有众生相续中显现且从未间断的心性，最极不变的大乐，不仅仅是离戏论和相的空性，而是显现为一切相的本性，体验双运光明的本质，安住在金刚定中。如《行集论》所说："从无现状态中起来，安住于双运次第中，亲证佛陀事业后，以金刚定庄严一切功德而安住。"这三者也就是《秘密意清净》中所说："若于各别观察的灭尽中修习..."的含义。


། །།
༄། །ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་བ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ།
གསུམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་བ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་བདག་མེད་པའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བརྟན་པ་ལས། རླུང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དབུ་མའི་རླུང་གིས་རང་ཉམས་སུ་བྱས་པའི་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲས་སྤྲོས་པ་དང་
མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འབྱེར་བར་བྱེད་པ་དང་། རྩ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེས་དབང་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྷཱུ་ཏཱིར་དག་པས། ལུས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་
བོ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་འགོག་པ་མེད་པར་འཆར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་ལྟར། །དེ་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །ཞེས་དང་། རྟོག་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་
པ་ལས། །དག་པའི་སེམས་ནི་བཟུང་གྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་རྣམ་བསྒོམས་པས། །བརྟན་ལུས་ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་
པས་རང་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་རིས་མེད་པར་འཆར་བར་འཇུག་པ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། མདོར་ན་གདོད་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། །
24-282
རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པར་སྦྱིན་པའི་གཏེར་གྱི་མཆོག་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། །དབང་མདོར་བསྟན་ལས། །གཟུགས་ནི་སྲིད་པར་མི་འོང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་
མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如所是中显现尽所有圆满果的缘起
第三，从如所是中显现尽所有圆满果的缘起是："与诸佛同一行境界。"这意味着：从安住于无我性之真实边际金刚持顶轮中，所有气成为大乐本性，以中脉气自我体验的不可摧声音，驱散一切戏论和相的妄念，所有脉为不变明点所控制，由此净化中脉，身体如镜中影像般，作为一切本性而无碍地显现于一切处。如云："金刚萨埵如明镜，明净无垢无混浊，是一切佛之自身。"《集诸分别》中说："持守清净心，修习金刚身，坚固非空洞之身，由此获得金刚身。"如是获得双运身后，自利究竟以及利他圆满一切处处无分别地显现，成为一体。总之，远离一切暂时障碍的本初真如，显现一切清净功德自性的菩提，能赐予世间与出世间一切圆满无尽宝藏的大手印悉地。《摄略灌顶》中说："色身不来世间，不变不入涅槃，互相拥抱寂静，中性最高地位。"


 །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་དཀར་པོས་བརྗེད་བྱང་དུ་བགྱིས་པ། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་
དུ་གྱུར་ཅིག། །།



这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如是缘起我派引导法一切法之精华提取者，由白莲花记录成忆念文，愿成为一切求解脱者的精华提取物。


